宗教のフレデリオン理論 (Philosophy of Religion Translation 01 Draft)

Written on November 21, 2016

원문

THE FREUDIAN THEORY OF RELIGION

Sigmund Freud (1856-1939), the originator of psychoanalysis and a figure comparable in importance to Galileo, Darwin, or Einstein, devoted a good deal of attention to the nature of religion. He regarded religious beliefs as “.. .illusions, fulfillments of the oldest, strongest, and most insistent wishes of mankind.” Religion, as Freud saw it, is a mental defense against the more threatening aspects of nature — earthquake, flood, storm, disease, and inevitable death. According to Freud, “With these forces nature rises up against us, majestic, cruel and inexorable.” But the human imagination transforms these forces into mysterious personal powers.

Impersonal forces and destinies [Freud said] cannot be approached; they remain eternally remote. But if the elements have passions that rage as they do in our own souls, if death itself is not something spontaneous but the violent act of an evil Will, if everywhere in nature there are Beings around us of a kind that we know in our own society, then we can breathe freely, can feel at home in the uncanny and can deal by psychical means with our senseless anxiety. We are still defenseless, perhaps, but we are no longer helplessly paralyzed; we can at least react. Perhaps, indeed, we are not even defenseless. We can apply the same methods against these violent super beings outside that we employ in our own society; we can try to adjure them, to appease them, to bribe them, and, by so influencing them, we may rob them of part of their power.

The solution adopted in Judaic-Christian religion is to project upon the universe the buried memory of our father as a great protecting power. The face that smiled at us in the cradle, now magnified to infinity, smiles down upon us from heaven. Thus, religion is “.. .the universal obsessional neurosis of humanity,” which may be left behind when at last people learn to face the world, relying no longer upon illusions but upon scientifically authenticated knowledge.

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宗教のフレデリオン理論

精神分析の創始者であり、ガリレオ、ダーウィン、またはアインシュタインに匹敵する人物であるシグマント・フロイト（1856-1939）は、宗教の性質に注目しました。彼は宗教的信念を「人間の最古の、最強の、そして最も断固とした要望の充実、充実」とみなした。フロイトが見たように宗教は、地震、洪水、暴風、病気、そして必然的な死といった自然のより脅威的な側面に対する精神的防御です。フロイトによれば、「これらの力によって、自然は荒々しく、残酷で容赦のない、私たちに対抗する」しかし、人間の想像力はこれらの力を神秘的な個人的な力に変えます。

個人的な力と運命[フロイトは言った]に近づくことはできない。彼らは永遠に遠いです。しかし、要素が自分たちの魂の中で怒っているような情熱を持っているならば、もし死自体が自発的に何か悪意のある行為ではないならば、本質的にどこにでも私たちの周りに私たち自身が知っている種類の存在私たちは自由に呼吸ができ、狂気の中で自宅で感じることができ、私たちの無意味な不安で精神的な手段で対処することができます。私たちはまだ無防備ですが、おそらく無力で麻痺しました。私たちは少なくとも反応することができます。たぶん、確かに、私たちは無防備ではありません。私たちは自らの社会で雇う以外の暴力的な超人に対して同じ方法を適用することができます。私たちはそれらを和らげ、それを和らげ、賄賂を掛けて、それに影響を与えて、彼らの力の一部を奪うことができます。

ユダヤ教 - キリスト教の宗教に採択された解決策は、宇宙に父の埋葬された記憶を大きな保護の力として投影することです。現在無限に拡大されている揺りかごの中で私たちに微笑んだ顔は、私たちを天から笑っています。したがって、宗教は、「人類の普遍的な強迫観念的な神経症」であり、最終的に人々が世界に直面することを学び、もはや幻想に頼るのではなく、科学的に認証された知識に残る。

トートームとタブーでは、フロイトは、宗教生活の驚異的な感情的な強さと、罪悪感と、神格の忠誠に従う義務の感情を説明するために、オイディプス複合体の独特なコンセプトを使用しています。彼はユニットが父、母、子孫からなる「原始大群」であった人間の先史時代を前提としている。父親は、支配的な男性として、女性に独占的権利を保持し、彼の立場に挑戦した息子のいずれかを追い払うか、または殺した。個々に彼らが父の指導者を打ち負かすことができなかったことを知り、息子たちは最終的に一緒に結婚して（そして、食中毒して食べる）。これは原始犯罪であり、道徳的抑止力、トーテムズム、その他の宗教現象を発達させた人間の精神の中で緊張を高めてきた貴族である。父親を殺したので、兄弟たちは後悔している。彼らはまた、すべてが彼の立場に成功することができず、拘束の必要が継続していることも発見します。したがって、死人の父親の禁止は、近親相姦に対するタブーとして新しい（「道徳的」な）権威を要する。各オスの個体で更新されたオイディプス複合体とのこの宗教の関係は、人間の心に神の神秘的な権威と人々がそのような幻想に服従させる強力な罪悪感を説明するために開催されます。したがって、宗教は「抑圧された者の帰還」である。

문장대응

THE FREUDIAN THEORY OF RELIGION
宗教に関するフロイト的理論

Sigmund Freud (1856-1939), the originator of psychoanalysis and a figure comparable in importance to Galileo, Darwin, or Einstein, devoted a good deal of attention to the nature of religion.
精神分析の創始者であり、ガリレオやダーウィンやアインシュタインに匹敵する人物であるジークムント・フロイト（1856-1939）は、宗教の本性に注目した。
He regarded religious beliefs as “…illusions, fulfillments of the oldest, strongest, and most insistent wishes of mankind.”
彼は宗教的信念{信仰}を「…人類の最古の、最強の、最も執拗な願いの幻想または履行」とみなした。
Religion, as Freud saw it, is a mental defense against the more threatening aspects of nature — earthquake, flood, storm, disease, and inevitable death.
フロイトにとって、宗教は地震、洪水、暴風、病気、そして避けられない死などの自然の脅威的な側面に対する精神的防御である。
According to Freud, “With these forces nature rises up against us, majestic, cruel and inexorable.”
フロイトによれば、「これらの力によって、自然は巨大で残酷で冷酷な形で私たちに立ち現れる。」
But the human imagination transforms these forces into mysterious personal powers.
しかし、人間の想像力はこれらの力を神秘的な人格的な力に変えさせる。

Impersonal forces and destinies [Freud said] cannot be approached; they remain eternally remote.
[フロイトは言った]非人格的な力と運命は近づくことはできない。それらは永遠に遠く離れている。
But if the elements have passions that rage as they do in our own souls, if death itself is not something spontaneous but the violent act of an evil Will, if everywhere in nature there are Beings around us of a kind that we know in our own society, then we can breathe freely, can feel at home in the uncanny and can deal by psychical means with our senseless anxiety.
しかし、もしそのような要素が自分たちの魂の中でと同様に激情を持っていれば、もし死がそれ自体で自然に起こるものではなく悪の意志の暴力的な行動であれば、もし自然のどこにでも私たちの周りに私たちの社会で知っているのと同じ種類の存在があれば、私たちは自由に呼吸ができ、自宅で妙な感じを感じることができ、心理的な手段で私たちの無意味な不安を制御することができるようになる。
We are still defenseless, perhaps, but we are no longer helplessly paralyzed; we can at least react.
おそらく私たちはまだ無防備が、お手上げで麻痺していない。少なくとも反応することができる。
Perhaps, indeed, we are not even defenseless.
実際には、おそらくもう無防備でもない。
We can apply the same methods against these violent super beings outside that we employ in our own society; we can try to adjure them, to appease them, to bribe them, and, by so influencing them, we may rob them of part of their power.
私たちは、私たちの社会に活用するのと同様の方法をこの外部の暴力的な超越的存在に適用することができる。私たちはそれらを懇願したり、宥めたり、買収したり、それに影響を与えて、彼らの力の一部を奪うことができる。

The solution adopted in Judaic-Christian religion is to project upon the universe the buried memory of our father as a great protecting power.
ユダヤ教-キリスト教の宗教の採択された解決策は、巨大な保護力としての父の埋葬された記憶を全宇宙に投影することであった。
The face that smiled at us in the cradle, now magnified to infinity, smiles down upon us from heaven.
揺りかごで微笑んだ顔は、今無限大に拡大されて、天国から微笑んでいる。
Thus, religion is “.. .the universal obsessional neurosis of humanity,” which may be left behind when at last people learn to face the world, relying no longer upon illusions but upon scientifically authenticated knowledge.
したがって、宗教は「人類の普遍的な強迫的神経症」であり、人々が最終的に世界に直面することを学び、幻想ではなく、科学的な真の知識に依存するようになったら消えるのである。

In Totem and Taboo, Freud uses his distinctive concept of the Oedipus complex (which rests on concurrent ambivalent feelings) to account for the tremendous emotional intensity of religious life and the associated feelings of guilt and of obligation to obey the behests of the deity.
『トーテムとタブー』で、フロイトは彼の特徴的な概念であるエディプスコンプレックス(共存する両價的な感情に基づく)を利用して、宗教生活の驚異的な感情的な強さと、罪と神の命令に従う義務の関連感情を説明する。
He postulates a stage of human prehistory in which the unit was the “primal horde” consisting of father, mother, and offspring.
彼は父、母、子で構成される「原始部族」が単位だった人間の先史時代の段階を前提にしのである。
The father, as the dominant male, retained to himself exclusive rights over the females and drove away or killed any of the sons who challenged his position.
父は、支配的な男性として、女性に独占的権利を保持し、彼の立場に挑戦した息子を追い払うし殺した。
Finding that individually they could not defeat the father-leader, the sons eventually banded together to kill (and also, being cannibals, to eat) him.
個々に父-指導者を打ち負かすことができないことを知り、息子たちはついに彼を殺す（そして、人食い人種になって、食べる）ために力を合わせた。
This was the primal crime, the patricide that has set up tensions within the human psyche out of which have developed moral inhibitions, totemism, and the other phenomena of religion.
これが最初の犯罪であり、父親の殺害者たちは道徳的禁制、トーテミズム、その他の宗教現象を発達させた人間の精神内部の緊張を造成した。
For having slain their father, the brothers are struck with remorse.
彼らの父を殺戮することにより、兄弟たちは後悔をぶつかったのである。
They also find that they cannot all succeed to his position and that there is a continuing need for restraint.
また、誰しもが彼の地位を継承することはできず、制約の必要が継続していることに気づいた。
The dead father’s prohibition accordingly takes on a new (“moral”) authority as a taboo against incest.
死んだ父の禁止は、このように近親相姦に対するタブーとして新たな（「道徳的」）権威を要する。
This association of religion with the Oedipus complex, which is renewed in each male individual, is held to account for the mysterious authority of God in the human mind and the powerful guilt feelings which make people submit to such a fantasy.
宗教のエディプスコンプレックスとの接続は、各男性個人の中で繰り返され、人間精神の神の神秘的な権威とそのような錯覚に人々を服従させる強力な有罪悪感を説明するために主張される。
Religion is thus a “return of the repressed.”
宗教は、したがって、「抑圧された者の帰還」である。